Aviad Markovitz è uno studente laureato presso il Dipartimento di Storia Ebraica dell’Università Ebraica di Gerusalemme.
Aviad ha scritto un interessantissimo report analitico per Haaretz. Un report ricco di riferimenti storici, culturali, politici. Utili per smontare una lettura che coglie un aspetto, importante, del problema, ma nel suo assolutizzarlo finisce per ricondurre un fenomeno degenerativo ad una unica matrice, finendo per assolvere responsabilità che investono anche altre culture e segmenti sociali e politici d’Israele.
Attribuire la violenza dei coloni al razzismo messianico significa ignorare la vera storia
Così lo studioso articola la sua considerazione: “Negli ultimi mesi, gli episodi di violenza ebraica in Cisgiordania sono diventati all’ordine del giorno. Ciò che un tempo avveniva in silenzio, nell’ombra, ora viene compiuto alla luce del sole. Non c’è più bisogno che siano le organizzazioni per i diritti umani a documentarlo o a denunciarlo. I canali Telegram dei cosiddetti «giovani delle colline» trasmettono tutto da soli: 20 palestinesi uccisi e 20 casi in cui le forze di sicurezza sono rimaste in silenzio.
Può essere difficile da credere, ma un tempo le cose erano diverse. Circa 15 anni fa, i primi attacchi “price tag” contro i palestinesi furono ampiamente condannati da gran parte della corrente sionista religiosa dominante. Rabbini di spicco visitarono moschee bruciate, espressero shock, rilasciarono denunce formali. Oggi, quella moderazione è in gran parte scomparsa. Atti un tempo associati a gruppi marginali ricevono ora sostegno istituzionale.
Recentemente si è verificato un leggero cambiamento. Alcuni rabbini e personaggi pubblici di spicco hanno iniziato a esprimersi contro la violenza – una tendenza che si è intensificata sotto la pressione diplomatica americana- . Ma le loro voci hanno poco peso. La generazione più giovane vede queste critiche come obsolete e scollegate dalla realtà. Più giovane è il commentatore, meno la preoccupazione viene inquadrata in termini morali e più viene vista come un danno all’immagine dell’impresa degli insediamenti.
Allora, cosa è cambiato?
Diverse osservazioni aiutano a spiegare l’attuale traiettoria del sionismo religioso e il tacito consenso intorno agli eventi negli avamposti della Cisgiordania. Questo silenzio non si spiega al meglio con il razzismo o il “messianismo” un termine che ha in gran parte perso il suo significato. Riflette invece due distinti tipi di silenzio, ciascuno radicato in dinamiche diverse.
Il primo è un silenzio di sfida, che riflette un consenso. Fa parte di un più ampio cambiamento nella società israeliana a seguito della riforma giudiziaria e del massacro del 7 ottobre: l’erosione della mamlakhtiyut, o statalismo – l’idea di fiducia (anche di obbedienza assoluta) nelle istituzioni statali. Questo silenzio è guidato da preoccupazioni di sicurezza e si basa sulla convinzione che l’esercito non possa più fornire protezione – e che la forza debba essere presa nelle proprie mani.
Il secondo tipo di silenzio è diverso. Non riflette un sostegno attivo, ma indifferenza. Presuppone che i giovani delle colline siano il male minore – che non sconvolgano la vita quotidiana della corrente sionista religiosa dominante. Le loro azioni sono viste come un prezzo che vale la pena pagare per preservare un’identità religiosa senza distaccarsi completamente dalla società israeliana. Come dare un senso al cambiamento che si sta svolgendo davanti ai nostri occhi? Non si tratta di un piccolo cambiamento, ma di uno tettonico – un crollo di norme che un tempo sembravano ovvie. Ogni tipo di silenzio ha una sua storia. Il silenzio di sfida affonda le radici in una nuova concezione della guerra. La guerra non è più vista come un male necessario, ma come qualcosa di moralmente giustificato – forse persino ideale.
Sotto la copertura della guerra nella Striscia di Gaza, è emerso un nuovo linguaggio morale. Al suo centro c’è un cambiamento: piuttosto che distinguere tra combattenti e civili, come fa il diritto internazionale, la distinzione chiave diventa quella tra nemico e alleato. Questo modo di pensare riflette il trauma del 7 ottobre. Ha due giustificazioni principali.
La prima è pragmatica. Riconosce che a Gaza esistono ancora persone innocenti, ma sostiene che questo fatto non possa guidare l’azione militare. Perché? Perché la società palestinese è vista come largamente favorevole al terrorismo, con i civili che si trovano in una zona grigia di complicità.
La seconda è ideologica. Rifiuta del tutto l’idea di innocenza. Non ci sono innocenti a Gaza. Il trauma immediato del campo di battaglia si riversa nella futura definizione delle politiche, trasformando uno stato di emergenza temporaneo in un quadro morale permanente.
Nel pieno dei combattimenti, questi due approcci possono portare ad azioni simili. La domanda è: cosa succede dopo? Il passaggio dal pragmatismo all’ideologia cambia per sempre le regole del gioco. Trae la sua legittimità morale dall’esperienza immediata della guerra, ma trasforma quell’esperienza in una nuova linea di base che azzera l’intero sistema. Proprio la settimana scorsa, il deputato di estrema destra Yitzhak Kroizer ha dichiarato alla Knesset: «A Jenin non ci sono civili innocenti. A Jenin non ci sono bambini innocenti.»
Se il 7 ottobre è crollata una visione del mondo nel sionismo religioso, non era quella radicata nella convivenza. Qualsiasi moderazione precedente era spesso pragmatica piuttosto che umanistica. Di conseguenza, ciò a cui stiamo assistendo ora è l’erosione dello statalismo su basi pratiche. Se l’esercito non riesce a garantire la sicurezza, perde la pretesa di monopolio della forza. In quel vuoto, la violenza sfrenata diventa uno strumento per ripristinare la deterrenza – a qualsiasi costo. La provocazione e la forza visibile sono viste come vie verso la sicurezza. E se falliscono, la conclusione è semplicemente che non si è provato abbastanza.
Un esempio particolarmente schietto di questa sfida appare nella canzone satirica “I’m Driving to Hawara” (una città palestinese che è stata bersaglio di un violento attacco di massa da parte dei coloni nel 2023). Chi parla/canta si presenta come un telaviviano laico e di sinistra che si è spostato a destra dopo il 7 ottobre. Ma questo “risveglio” ha ora un nuovo significato: “Un gruppo di coloni con me, stiamo andando a far fuori dei nazisti. Ci sono voluti alcuni anni, ma alla fine ho capito: la pace non esiste, è una grande bugia per gli ingenui. Quindi spingo la canna fuori dalla finestra e comincio a far saltare la testa a tutto ciò che mi passa per strada. Afferro un bambino, gli stacco la testa – non con una sega… è ciò che va fatto. Perché sarebbe cresciuto per diventare uno shahid [martire]… Ho fatto il mio dovere e ci ho messo fine… Mi sto sacrificando per il mio Paese».
Tutti gli elementi della nuova morale della guerra sono qui: la sfocatura del confine tra combattenti e civili; l’incoraggiamento all’iniziativa privata per uccisioni indiscriminate; e un miscuglio di giustificazioni attinte da ogni dove – prevenire un pericolo futuro, adempiere al proprio dovere e combattere il male assoluto (“nazisti”). C’è anche un ammiccamento consapevole alla più ampia perdita di moderazione nella società israeliana. Ma ogni scherzo contiene un granello di verità.
Non tutto il sionismo religioso vede la guerra come una lotta tra i figli della luce e i figli delle tenebre. Ma molti accettano il discorso della deterrenza. È questo discorso che trasforma i giovani delle colline da un peso a una risorsa e neutralizza le critiche interne. Questo discorso rende anche gli eredi del rabbino Meir Kahane una presenza naturale nella leadership israeliana. Accanto al silenzio di sfida, c’è anche un secondo tipo di silenzio – radicato nell’indifferenza. Cosa c’è dietro? Non deriva da preoccupazioni di sicurezza, ma dalla struttura delle istituzioni educative religiose. Il codice di silenzio che circonda i giovani delle colline non nasce da una nuova ideologia militante, ma dal conservatorismo sociale – la sensazione che sia semplicemente più conveniente concentrarsi su altre lotte.
Per appartenere al sionismo religioso oggi, non è necessario essere religiosi. Ma al suo interno, chiunque cerchi una vita profondamente religiosa deve essere pronto ad attraversare la Linea Verde. A differenza della diversità sociale delle grandi città, l’ambiente isolato e bucolico degli insediamenti permette alle istituzioni educative religiose di funzionare come serre – comodi bozzoli, in gran parte liberi dall’interazione costante con il mondo secolare.
Questa forma di religiosità differisce dal mondo ultraortodosso, ma rimane profondamente intrecciata con esso, in una relazione complessa che include un senso di inferiorità di fondo. L’impresa degli insediamenti permette al sionismo religioso di creare enclave temporanee di un’ultraortodossia autoctona nel cuore del deserto.
Più in generale, le diverse fasi dello sviluppo del giovane sionista religioso medio possono sembrare un’immersione parziale in altri settori della società ebraica. Il tempo trascorso al liceo o alla yeshiva spesso assomiglia a un’intensa esperienza haredi – studio intensivo della Torah, in gran parte distaccato dal mondo esterno. Al contrario, il servizio militare assomiglia a una fase laica: la prima volta che i giovani entrano in un contesto laico e sperimentano la vita indipendente. Naturalmente, non tutte le yeshiva si trovano oltre la Linea Verde, e la loro ubicazione non riflette necessariamente le opinioni politiche dei rabbini o degli studenti.
Il nuovo consenso sionista religioso non è monolitico. Comprende figure della sicurezza e intellettuali, idealisti e pragmatici, conservatori e liberali. Tutti sono riflessivi, critici e sensibili – non meno dei loro rivali politici.
Le divisioni interne della società israeliana all’interno della Linea Verde si riproducono quasi immutate al di là di essa. Questa è un’espressione più profonda della normalizzazione del controllo israeliano sulla Cisgiordania: non viene più percepito come extraterritoriale.
Questa realtà sociale limita attualmente la possibilità di una critica religiosa di sinistra e ne smussa il taglio politico. L’ambiente omogeneo degli insediamenti si adatta alle istituzioni educative religiose, che a loro volta coltivano l’indifferenza pubblica. Questa indifferenza non è necessariamente consapevole e non deriva da motivi politici. La realtà sul campo, l’appropriazione di terre e i posti di blocco, è data per scontata o vista come il male minore. Questa è la china scivolosa che porta al silenzio istituzionale di fronte a nuove forme di violenza “sovversiva”. La critica comune nel discorso laico liberale – spesso sentita su questa testata – spiega gli eventi in Cisgiordania in modo molto diverso. Due termini dominano: razzismo e messianismo. Il “razzismo” suggerisce che il sionismo religioso si basi ora su un regime di supremazia ebraica che cerca di preservare e legittimare in termini legali. Il “messianismo” suggerisce una spinta a creare un’utopia, con la disponibilità a usare qualsiasi mezzo necessario. Questo è il messianismo politico descritto dallo storico israeliano Jacob Talmon: un’ideologia che promette la redenzione ma può portare alla tirannia totalitaria.
C’è del vero in questo. Varie forme di razzismo istituzionale, sia palese che occulto, sono sempre esistite all’interno del sionismo religioso – come all’interno del sionismo in generale. Ma proprio per questo motivo, il razzismo da solo non può spiegare ciò che sta accadendo ora. Né il termine “messianismo” è particolarmente utile.
Etichettare il sionismo religioso come razzista e messianico permette al centro liberale laico – l’erede della vecchia sinistra sionista – di prendere le distanze dal nazionalismo che bussa alla sua porta. Un esempio lampante è la campagna del Partito dell’Unità Nazionale contro i partiti arabi. La semplice verità è che questo schieramento non ha una risposta chiara alla questione del futuro del Paese – e quindi nessuna risposta reale al problema della supremazia ebraica tra il fiume Giordano e il mare. È più facile proiettare la minaccia oltre le colline e definirla come un problema dei “religiosi” – un Altro assoluto, descritto come primitivo e minaccioso, pronto a rimodellare la sfera pubblica.
Se mettiamo da parte la nozione di messianismo, emerge un quadro diverso. Il conflitto civile che sta emergendo all’interno della società israeliana non è una lotta di classe, come suggerito dal giornalista israeliano Avishai Ben Haim nella sua teoria del “Secondo Israele”, ma una competizione tra due settori relativamente simili. Entrambi stanno cercando di reinventarsi. Entrambi stanno abbandonando elementi fondamentali delle identità che hanno ereditato, sostituendo le ideologie rivoluzionarie precedenti con versioni più diluite e conservatrici.
Per lo stesso motivo, entrambi stanno abbandonando lo statalismo come ideale guida, trasformandolo invece in una copertura per interessi settoriali.
Il campo laico-democratico non è più un campo di pace e ha in gran parte rinunciato a una risoluzione diplomatica. Allo stesso tempo, all’interno del sionismo religioso, una nuova generazione sta conducendo una resa dei conti pubblica con l’ideale dello statalismo ereditato dai propri predecessori. Non lo vede più come un valore assoluto e fatica a comprenderne l’utilità. Le conseguenze distruttive di questa resa dei conti si stanno ora dispiegando davanti ai nostri occhi. Nel suo sermone di Pesach del 1912 intitolato “Libertà”, il rabbino Aaron Samuel Tamares – un rabbino lituano che iniziò come sionista e in seguito divenne pacifista – distinse tra due tipi di assassini: quello naturale e quello ingannevole. L’assassino naturale fa del male agli altri per gratificazione personale. L’assassino ingannevole, al contrario, giustifica le sue azioni e trova ragioni per scusarle: «Il male politico, cioè il male accompagnato da una giustificazione, è il più grande corruttore del mondo… È il segreto di tutte le guerre… e della persecuzione degli ebrei… il segreto di intere nazioni che si uniscono per colpire e opprimere i popoli più deboli».
L’ingiustizia, in questo caso, è moltiplicata. L’assassino ingannevole conosce la gravità delle sue azioni, ma reprime la sua coscienza e si convince di essere giustificato. Di conseguenza, il crimine diventa normalizzato – e molto più allettante. Questo è il fascino della violenza nazionalista: ciò che è proibito per guadagno personale diventa lecito in nome della nazione e del suo popolo.
Il silenzio che continua a circondare le ingiustizie quotidiane in Cisgiordania è di per sé un errore morale. Ma proprio per questo motivo, deve essere compreso più a fondo. Ha prosperato sotto la copertura della guerra, ma la sua normalizzazione riflette due processi più profondi e ampi. L’erosione dello statalismo fornisce una giustificazione, mentre l’insularità dell’educazione religiosa alimenta l’indifferenza.
Questo segna l’emergere di una nuova normalità. Senza comprenderla – senza comprendere la maggioranza silenziosa, le sue paure e le sue speranze – non può esserci una lotta efficace”.
Così il saggio di Aviad Markovitz.
Il campo laico-democratico non è più un campo di pace., rimarca l’autore. Una verità scomoda, ma una verità. Che non può essere accollata al messianismo religioso. Ma che inerisce al suicidio della sinistra, parte non secondaria del suicidio d’Israele.
Argomenti: israele
