Non c’è Paese al mondo come Israele nel quale il peso della memoria è elemento portante dell’identità nazionale. Di più: è la ragione, non l’unica certamente ma di sicura tra le più pregnanti, che fu a fondamento della nascita dello Stato d’Israele “focolare nazionale del popolo ebraico”.
E non c’è Paese al mondo come Israele nel quale la memoria storica, nella sua essenza più tragica, la Shoah, continui ad essere usata e spesso distorta per giustificare, motivare, legittimare agli occhi del mondo, in particolare della colpevole Europa, le nefandezze del presente. L’oblio è da contrastare, con la consapevolezza, che nelle nostre società europee e non solo si sta sempre più smarrendo, che senza memoria non c’è futuro. Ma per Israele vale il contrario. Ricordo ancora, con emozione, un lungo colloquio avuto tanto tempo fa con uno dei più grandi e impegnati scrittori israeliani: Amos Oz. In quella conversazione, Oz, un grande d’Israele purtroppo scomparso, disse che per potere immaginare un futuro “normale”, di pace, Israele avrebbe dovuto liberarsi, se non del tutto almeno in parte, dal peso della memoria.
Ma se ciò è impossibile, allora che la memoria serva a evitare una trasformazione “genetica” che oggi accompagna il suicidio d’Israele. Una trasformazione che passa per la disumanizzazione del nemico, considerato non umano. Quello che fece il ministro della Propaganda nazista, Joseph Gobbels, costruendo una narrazione dell’ebreo come essere infido e impuro, Non si tratta di fare paragoni storici, ma di cogliere un punto fondamentale: l’annientamento di un popolo passa anche e per certi aspetti soprattutto dalla costruzione di una immagine falsata di esso, su cui attrarre l’attenzione ostile e il consenso di massa dell’opinione pubblica.
A darne conto, su Haaretz, è un impegnato articolo di Dmitry Shumsky dal titolo potente: Il ricordo dell’Olocausto ci impone di opporci alla trasformazione dello Stato del popolo ebraico in uno Stato di carnefici
Scrive Shumsky: «Sai cos’è la “Shoah”?» mi chiese in un russo stentato il mio compagno di banco della terza media al liceo Ironi Gimel di Haifa, in occasione della mia prima Giornata della Memoria in Israele, 36 anni fa. Era il figlio di una famiglia “russa” di lunga data che aveva fatto l’aliyah negli anni ’70. La domanda mi fece ridere e mi rese felice allo stesso tempo. Mi divertì quasi quanto la domanda: “Ci sono i semafori in Russia?”, che mi era stata posta pochi giorni prima.
Non avevo ancora familiarità con la parola ebraica ‘Shoah’, ma il ricordo dello sterminio degli ebrei durante la Seconda guerra mondiale – deliberatamente offuscato nel “regno dei popoli fratelli” sovietico – era un elemento fondamentale, anzi l’elemento centrale e più essenziale, della mia identità ebraica, così come dell’identità ebraica di moltissimi cittadini sovietici di origine ebraica, certamente di quelli che, come me, erano cresciuti e avevano vissuto nei territori occupati dalla Germania nazista durante la Grande Guerra Patriottica (1941-1945).
Allo stesso tempo, la domanda del mio compagno di classe mi ha reso felice perché ha fornito una sorta di filo conduttore iniziale che mi collegava all’identità ebraica dei miei compagni di classe israeliani – un denominatore comune di base radicato in qualcosa di concreto, riconosciuto da entrambe le parti come “ebraico”. Eppure, con il passare degli anni, mi è diventato sempre più chiaro che esiste un abisso tra la mia coscienza dell’Olocausto e quella israeliana. Da quando ho acquisito consapevolezza a Kiev, in Unione Sovietica, il fondamento della mia comprensione della memoria dell’Olocausto è stato, in primo luogo, morale – sia nazionale-particolare che universale. Il fatto che il mostruoso regime nazista – “fascista-tedesco”, nel linguaggio della propaganda sovietica – percepito anche nel discorso sovietico come il male personificato, avesse scelto il popolo ebraico come sua vittima definitiva, ha dipinto gli ebrei, ai miei occhi, come i nemici del male assoluto.
Questo ruolo ha immediatamente conferito all’appartenenza a questo popolo profonde implicazioni morali: essere ebreo, ho concluso, significa essere l’opposto del male nazista per eccellenza – vale a dire: aderire ai valori dell’umanesimo e della giustizia, e opporsi al nazionalismo, al razzismo e alla xenofobia. Mi ha fatto piacere trovare di recente un’interpretazione simile nei discorsi tenuti durante l’Olocausto dal presidente del Comitato ebraico antifascista dell’Unione Sovietica, Solomon Mikhoels, la prima vittima delle purghe antiebraiche di Stalin negli ultimi anni del suo regime.
Al contrario, la visione israeliana dell’Olocausto mi è apparsa fin dall’inizio priva di qualsiasi dimensione morale universale, e quindi anche priva di qualsiasi dimensione specificamente ebraica, poiché per me le dimensioni ebraica e universale dell’Olocausto sono inesorabilmente legate tra loro. Nella coscienza israeliana, l’Olocausto è essenzialmente un preludio strumentale che conduce allo Stato-nazione – un preludio che evoca uno scambio del tipo: la redenzione in cambio dell’Olocausto. Oppure, come affermò David Ben-Gurion nel suo discorso al 22° Congresso Sionista il 10 dicembre 1946: «L’unica compensazione – se mai ce ne fosse una per il massacro di sei milioni di ebrei […] [è] una sola e unica: l’immediata istituzione di uno Stato ebraico!» In effetti, il netto passaggio dall’inferno nazista alla rinascita nazionale nella terra dei patriarchi è un simbolo potente ed edificante del trionfo della vita sulla morte. Eppure, già in occasione di quella mia prima Giornata della Memoria in Israele, mentre vagavo per Haifa – così simile a Kiev nelle sue montagne e nei suoi wadi, o valli (anche la valle della morte di Babi Yar è, infatti, un wadi), vidi le case palestinesi abbandonate a Wadi Rushmiya e più tardi a Wadi Salib. Queste immagini mi hanno riportato alla mente una storia di famiglia che, come ho capito in seguito, assomigliava molto ad alcuni aspetti della Nakba palestinese. La famiglia di mia nonna, tornando a Kiev dai Monti Urali, dove era fuggita alla vigilia dell’invasione nazista, trovò la propria casa occupata da una famiglia ucraina vicina e fu costretta a vivere in cantina.
Di fronte a questa somiglianza, ho sentito una fitta acuta al cuore – una sensazione che, nel corso degli anni, è diventata sempre più intensa ad ogni Giornata della Memoria. Questo è accaduto quando ho compreso che, invece di mettere in pratica l’unica lezione, sia ebraica che universale, che si può trarre dall’Olocausto – ovvero stare in prima linea nella lotta globale contro il razzismo verso le minoranze, gli stranieri e gli altri – il popolo ebraico non solo ha fondato il proprio Stato sulle rovine della patria di un altro popolo, ma questo Stato continua, giorno dopo giorno, a produrre ulteriori ingiustizie nei confronti di quel popolo, mentre fa un uso cinico, spregevole e codardo della memoria dell’Olocausto per acquistare l’immunità dalle critiche internazionali.
Alla luce dei processi di barbarizzazione e kahanizzazione in corso nella società israeliana – sui quali Yair Golan, presidente del partito dei Democratici, aveva messo in guardia esattamente un decennio fa – il senso di repulsione e dolore che mi travolge di nuovo in ogni Giornata della Memoria è diventato troppo difficile da sopportare. Non sono una persona religiosa, ma suppongo che ciò che provo nei confronti di un paese che si considera una risposta all’Olocausto del popolo ebraico, e che potrebbe presto trasformare il cappio del boia nel proprio emblema nazionale, sia simile a ciò che un ebreo praticante potrebbe provare vedendo una testa di maiale nella sinagoga del proprio quartiere.
Oggi, le “Centinaia Nere” (bande reazionarie, filomonarchiche e violentemente antisemite nella Russia dei primi del XX secolo) dei pogromisti ebrei in Cisgiordania sono incoraggiati da un governo di mostri nazional-kahanisti e rappresentano il volto di uno Stato che osa definirsi ebraico, la Giornata della Memoria è il giorno in cui l’impulso di alzarmi e fuggire da qui mi assale con più forza che in qualsiasi altro giorno dell’anno.
Eppure, mi colpisce immediatamente la consapevolezza che chi, come me, non vuole vivere in uno Stato che non sia lo Stato degli ebrei non ha un posto dove andare. Tutto ciò che ci resta da fare è lottare, contro ogni previsione, per sradicare i Ben-Gvir, gli Smotrich e i loro simili dall’arena politica di questo Stato. Questo, per un impegno interiore – sia ebraico che universale – verso la memoria dell’Olocausto, che ci obbliga a opporci con tutte le nostre forze alla trasformazione dello Stato degli ebrei in uno Stato di carnefici”, conclude Shumsky.
Evitare la trasformazione dello Stato degli ebrei in uno Stato di carnefici. Ecco il modo migliore per onorare la Shoah e opporsi alla deriva fascista-messianica che sta determinando il suicidio d’Israele.
E per riflettere con rigore e dolenza agli effetti devastanti prodotti dal genocidio di Gaza. Effetti che riguardano anche i soldati dell’Idf che in quell’inferno hanno combattuto uscendone marchiati a vita.
Di loro, del loro dramma, parla l’editoriale di Haaretz, dal titolo: Abbandonati e feriti: il costo morale nascosto della guerra di Gaza sui soldati
“Alcuni di loro sono emigrati; altri hanno lasciato il lavoro. Camminano tra noi e sembrano non avere nulla di diverso. Ma nei loro cuori infuria una tempesta. Provano un senso di colpa, vergogna, repulsione e alienazione da sé stessi. Il motivo: soffrono di un trauma morale a seguito del servizio militare prestato durante la guerra a Gaza.
Il trauma morale insorge a seguito dell’esposizione a eventi percepiti come una profonda violazione dei valori etici fondamentali. Alcuni di coloro che ne sono stati colpiti hanno commesso essi stessi delle atrocità. Altri hanno assistito mentre altri commettevano atti in profonda contraddizione con il loro codice morale.
Gli esperti di salute mentale che hanno parlato con Haaretz hanno testimoniato che stanno identificando casi di trauma morale in numero senza precedenti. Quello che era iniziato come un rivolo, dicono, è diventato un vero e proprio tsunami negli ultimi mesi. Tuttavia, le voci di questi soldati feriti non si sentono da nessuna parte. Le autorità e la maggior parte dei media scelgono di astenersi dall’affrontare la questione, o almeno, scelgono di affrontarla in modo occulto, lontano dagli occhi del pubblico. “Dopotutto, se riconosciamo che molti soldati soffrono di ferite morali, come si concilia questo con il cliché dell’esercito più morale del mondo?”, ha spiegato un ufficiale di riserva delle Forze di Difesa Israeliane addetto alla salute mentale.
Tuttavia, alcuni coraggiosi soldati che hanno rilasciato un’intervista a Haaretz desiderano porre fine alla cospirazione del silenzio. Hanno parlato di gravi incidenti avvenuti nella Striscia di Gaza, di sparatorie contro persone innocenti, di abusi sui detenuti palestinesi e di saccheggi. Hanno parlato delle difficoltà di salute mentale con cui stavano lottando. Alcuni hanno persino detto di essere stati ricoverati in reparti psichiatrici. Questi soldati hanno chiarito di sentirsi in una situazione difficile. Avevano bisogno di aiuto, ma allo stesso tempo avevano paura di sollevare queste questioni con i propri parenti per non essere bollati come di sinistra o traditori. Molti di loro hanno affermato di aver accettato di essere intervistati per aiutare gli altri, affinché chiunque affrontasse emozioni simili potesse capire di non essere solo e magari trovare il coraggio di cercare aiuto.
Questo non basta. Le autorità devono intraprendere azioni decisive per individuare queste persone moralmente ferite e assisterle. Il ministero della Difesa e l’esercito hanno la responsabilità di aiutare i giovani uomini e donne che hanno mandato in battaglia e di fornire loro un ambiente di sostegno. Altrimenti, avvertono gli esperti, potremmo assistere a un ulteriore aumento dei tassi di suicidio tra i soldati smobilitati.
Per farlo, lo Stato deve affrontare direttamente le vere implicazioni della guerra. Tra queste vi sono i fallimenti, i crimini e le atrocità commesse, che stanno causando un prezzo inestimabile, sia nel corpo che nell’anima. Se non per il bene delle vittime innocenti dall’altra parte – che Israele si è finora rifiutato categoricamente di riconoscere – allora per il bene dei propri soldati, che sono stati mandati al fronte su ordine dei politici, solo per tornare con un vuoto nel cuore a seguito di tutto ciò che hanno fatto seguendo le loro istruzioni”.
Più chiaro di così.
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